一、什么是「真」，什么是「过度」
这个世界上没有绝对的真相。每个人只能从自己的立场和认知出发，去看到自己想看到的、相信自己愿意相信的——「真」是一种主观的东西。
就好像盲人摸象，每个人都在尽可能地触及那只大象，但每一个人感受到的都只是一个侧面而已。虽然我们不是“盲人”，也不是“大象”，但“只缘身在此山中”确是世间每个人的处境。
自然，每个人都会用自己的视角看待世界，从自己的立场出发定义真相，不以任何人的意志为转移。
执着就会过度，执着于「真」就会一厢情愿，把自己的观念强加于人。
你所认为的、你所传达的、对方感受到的，是三件事。你着眼的地方，是你真正在意的。
不要把真诚变成一种不得不发泄的欲望，或者说，不要把泄欲，美化为真诚。
当内心被某种欲求蒙蔽，就会影响实事求是，就会适得其反——历史上的故事无数次证明过这一点。
二、过度真诚带来自我暴露和磨损
在业务上较真有时是必要的，但不能执着于「真」，不能眼里一点沙子都掺不得。
“他对我的感情是真是假”、“领导是不是真的认可我”、“父母到底爱不爱我”——还在纠结这些问题，就是差点意思。
揣测他人的动机不仅无用，还是把自己放在客体的位置上自我磨损。人永远无法完全抵达对方的内心（因为人们自己也未必真正了解自己），却在这个过程中耗掉了自己的能量。
另一层意思是，不要纠结自己说的话、做的事必须分毫不差地符合内心。不必有道德洁癖，根植于心的道德观无非是另一种驯化。
在信任尚未建立的阶段，过早、过广地暴露偏好，会造成战略透明，丧失主动。
比如，在谈判或关系中，过早亮明“我绝不和某类人合作”，等于关闭了所有可能的回旋余地，失去灵活博弈的空间。真正的博弈高手，会说得少、观察得多，然后灵活应对。你可以心里有标准，但不必广而告之。
很多时候，我们容易把忍不了、憋不住、看不下去看作正直勇敢。但在自己不够强大的时候，见义勇为带来的结果只能是陪葬而已。
人与人时时刻刻都在相互判断，谁的强弱软硬都看在眼里，过度的「真」等于自己暴露更多的弱点，等于给别人递刀柄。
这也是为什么，人的地位越高，往往话就越少，偶尔说上那么一两句，也是不咸不淡、兜着圈子，好像怕人听懂——这个时候，也是筛选人的时候。
三、所有品质都需要智慧来驾驭
《大明王朝1566》中胡宗宪对高翰文说：“圣人的书，是拿来给人看的，拿来办事，百无一用。”有些道理只能在纸上成立，想把事办成，不是背几段书就能搞定的。
对于习惯于把人想得很好的人，要了解人性中微妙的恶意；对于习惯于把人想得很坏的人，要知道人没那么大的胆量和能力使坏。
认识到人性的幽微与善恶交织，才不至于见到点什么就接受不了，过于单纯是会被筛选掉的。
概括而言，政治的手段是团结多数以维持稳定，孤立和打击少数以实现利益。它往往会藉由某一种标准或者躲在某一种规则背后，令其看起来有理有据，但总不乏调整标准以适应目的。
所以，并不必要去纠结某件事情是否符合所谓的标准。当政治露出真容的时候，其目的是清晰的，标准是灵活的（因为只是由头而已）——即便在日常生活中，类似的事情也并不罕见。
叔本华说：“我们想要做到精明处世，就该在想和说之间划出一条清楚的界限，不该想到什么就说什么。”
内心可以有异见，但行动必须入流。实话未必要实说，要视时机和环境而有节奏、有选择地说。
团结大多数人、和群众站在一起，才能做成事，才能达到目的，在力量不足的时候尤其如此。
永远只关注自己的主线，关注是否达到了自己的目的，让真诚服务于想做的事和在意的人，无论是想获得利益、获取支持，还是表达关心，不要让真诚凌驾于最终目的之上。
“欲望归于秩序形成智慧。”所有品质都需要智慧来驾驭，包括真诚、包括善良、包括慈悲。
超越这些「相」，才能发挥力量——「变化之妙，存乎一心」。
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